Shiítas, Shiísmo y el Islam

Por IslamReligion.com.



Uno de los escenarios más desconcertantes para los no musulmanes y los nuevos musulmanes, es la división que pueden ver entre los shiítas y los musulmanes sunnitas. Algunos llegan a confundirse cuando ven que cada grupo clama ser seguidor del Islam verdadero. Para entender este tema en con claridad, se debe ahondar en la historia temprana del Islam y ver bajo qué circunstancias comenzó realmente esta división, un estudio casi imposible para la mayoría de la gente. Otra manera que se encuentra más al alcance de todos, es analizar qué grupo es fiel a las enseñanzas del Islam, una simple comparación se puede hacer entre las creencias y las prácticas de los sunnitas y los shiítas, relacionándolas con las fuentes textuales, el Corán – la palabra revelada de Dios, y la Súnnah – o enseñanzas del Profeta Muhámmad, que la paz de Dios sea con él.
Muchas veces, la gente ve esta división como algo realmente significativo, mientras que en la realidad los shiítas son sólo el 8 por ciento de la población musulmana mundial, llegando a este número después de haber tomado ciertas regiones políticas importantes en la historia. Se puede decir que los shiítas no son más que uno de los varios grupos disidentes que abandonaron las enseñanzas tradicionales del Islam. Los sunnitas, en cambio, no son un grupo escindido, sino que se los llama así para diferenciarlos de los shiítas y de otras sectas.
La palabra “sunnita” en sí misma deriva del término “sunnah”(tradición), entendido  como la tradición del Profeta Muhámmad, ya que se aferra su doctrina estrictamente a sus enseñanzas sin agregado ni omisión. La palabra shiíta (shi’a en árabe) significa “partido”, “secta”, “facción” o “grupo de individuos organizados”. Dios dice en el Corán dirigiéndose a Su Profeta Muhámmad:
“Tú no eres responsable de quienes dividieron su religión y formaron sectas (shías). Dios se hará cargo de ellos, y Él les informará de lo que hacían.” (Corán 6:159)
Aunque los grupos específicos llamados shiítas no son de los que se habla directamente en este versículo, los incluye.
Cuando se estudia un poco de historia, se ve que el término shiíta fue utilizado primero entre los musulmanes con respecto a asuntos políticos sobre los que los musulmanes dirimieron, 37 años después de la muerte del Profeta Muhámmad. Aunque los shiítas claman que su origen yace en ese escenario, el término actual shiíta, se produjo mucho más tarde en la historia. En ambos casos, queda claro que el término no fue escuchado durante el tiempo del Profeta, y de este modo podemos decir con rigor que los shiítas fueron un grupo que apareció después de la muerte del Profeta, ajeno a la primer comunidad musulmana.

    
El santuario del zoroastrismo, Abu Lu’lu’ah, en  Kashan, Irán, venerado por shiítas.

A través de la larga evolución y cambios de los shiítas, se incorporaron muchos conceptos innovadores en su fe. Comenzando por una opinión política que favorecía algunos puntos de vista de ‘Alí, sobrino del Profeta, por sobre la de otros compañeros, se convirtió en una secta adoptando con el tiempo extrañas ideas ajenas al Islam. Esto ocurrió, mayormente, por el hecho de que esta ideología fue desarrollada por personas lejanas a los centros de enseñanza islámica, como es el caso de Persia, quienes eran nuevos en el Islam, o se habían convertido al Islam nominalmente, y vivían en áreas donde un gran porcentaje de personas permanecían con sus antiguas religiones. De este modo, los shiítas se convirtieron en suelo fértil para la introducción de ideas ajenas, que lucharon por incorporarlas a las creencias sostenidas por el Islam,  resultando en una secta compuesta de ideas derivadas del judaísmo, el zoroastrismo y el Islam. No es extraño, entonces, que veamos que uno de los más importantes santuarios en el shiísmo es el de Abu Lu’lu’ah, un zoroastriano que murió después del califato de  ‘Omar ibn Al-Jattab, localizado en la cuidad de Kashan, actualmente Irán. Muhámmad ‘Ali Mu’zi, un investigador shiíta Iraní que reside en Francia, dijo:
“Los aspectos básicos de la religión zoroastriana se han incorporado en el shiísmo hasta en los más mínimos asuntos…Y esta relación marcó la hermandad entre el shiísmo y los zoroastrianos de Irán”.
Estudiaremos brevemente al shiísmo desde un aspecto, el de la creencia. Con estos pocos ejemplos, podremos ver cuan diferente es en verdad de la religión del Islam que nos trajo el Profeta Muhámmad.
Existen varios artículos de fe en el Islam, y de ellos se dividen otras creencias que deben creer necesariamente todos los musulmanes. Como se menciona en este versículo coránico:
“La piedad no consiste en orientarse hacia el oriente o el occidente, sino que consiste en creer en Dios, en el Día del Juicio, en los Ángeles, en los Libros Revelados, en los Profetas, y hacer caridad…” (Corán 2:177)
Esto también se menciona en un dicho del Profeta, que la paz de Dios sea con él:
“La fe es creer en Dios, en los ángeles, en los libros revelados, en los Profetas, en el Último Día…” (Sahih Muslim)
Este corto estamento menciona algunos de estos aspectos de la fe, y mencionaremos sólo algunas de las creencias de los shiítas y cómo difieren del Islam.

Creer en Dios

La creencia apropiada acerca de Dios es el aspecto más importante del Islam. Durante los primeros 13 años de su ministerio profético, Muhámmad corrigió las creencias de su pueblo acerca de Dios, advirtiéndoles acerca del peligro de adorar a otros aparte de Dios, sean ángeles, profetas, santos, mártires, árboles, estrellas o ídolos. Él aclaró que solamente Dios, el Creador, debía ser adorado. Muy pocas legislaciones y actos de adoración fueron revelados durante este período. Los versículos del Corán revelados durante estos años convocaban a esta creencia. Dios establece en el Corán que adorar a otros aparte de Él es un pecado mayor, de eterna condenación al infierno:
“A quien atribuya copartícipes a Dios, Él le vedará el Paraíso y su morada será el Infierno. Los inicuos jamás tendrán auxiliadores.” (Corán 5:72)
Ésta es una creencia esencial del Islam, y es la base por la cual alguien ingresa en el Islam. Encontramos, sin embargo, que los shiítas creen en la veneración de otros aparte de Dios. Se rinde devoción a los santos y mártires, como ‘Ali, Hussein, Fátimah, sus Imames, a quienes ellos solicitan y ruegan directamente en momentos de necesidad. Los shiítas creen que éstos pueden responder sus ruegos así como también intervenir por ellos ante Dios, una creencia que de acuerdo al Islam es claramente incredulidad. Dios dice en el Corán:
“¿Acaso Quien responde al afligido cuando Le invoca, alivia los pesares y hace que vosotros os sucedáis los unos a los otros en la Tierra puede equipararse a quien no es capaz de hacer nada de eso?” (Corán 27:62)
Otro importante principio que el shiísmo contradice, es que solamente Dios controla los asuntos del universo, y es Él quien conoce lo oculto. El shiísmo  atribuye estos poderes a sus líderes, llamados Imames, y los colocan en una posición más alta que a los profetas y a los ángeles. Dios dice en el Corán:
“Di: Nadie en los cielos ni en la Tierra conoce lo oculto salvo Allah. Y no saben cuándo serán resucitados.” (Corán 27:65)
“Y entre Sus signos está hacer que el relámpago sea para vosotros motivo de temor y anhelo [de las lluvias] y el agua que hace descender del cielo para vivificar con ella la tierra árida. Por cierto que en esto hay signos para quienes razonan.” (Corán 30:24)
Los shiítas le atribuyen muchos de estos atributos a sus Imames. Algunos de ellos hasta les atribuyen a ellos la iluminación.
En textos shiítas, se afirma:
“Los Imames tienen conocimiento de lo ocurrido en el pasado y de lo que pasará en el futuro, no ignoran absolutamente nada.” (Al-Kulaini, Al-Kaafi, p.260)
“Los Imames tienen conocimiento de todos los libros revelados, sin importar las lenguas en las cuales fueron revelados.” (Ibid, p.227)
“Los Imames saben cuando morirán, y no mueren excepto por decisión propia.” (Ibid, p.258)
“Todo lo de la tierra pertenece a los Imames.” (Ibid, p.407)
Hay muchos aspectos de fe en el shiísmo que se oponen al Islam radicalmente. Por esta razón, los musulmanes no consideran que el shiísmo represente al Islam, sino que creen que contradice las enseñanzas básicas del Islam.

La Shahaadah

El shiísmo difiere del Islam en el primer y más importante pilar del Islam y de la fe, llamado la Shahaadah, el testimonio que se da al aceptar su fe en el Islam, en que nadie merece ser adorado excepto Dios, y que Muhámmad es Su siervo y mensajero (laa iláaha íll-Alláh, Muhámmad rasul alláh). Este testimonio es el aspecto más importante del Islam, y toda la religión se basa en ello, y expresa este monoteísmo total y único en la creencia en Dios. Es tan importante, que el profeta imploró a su tío, que se encontraba en su lecho de muerte, para que dijera:
“¡Oh tío! Di ‘laa iláaha íll-Alláh,’ una frase por la cual imploraré en tu nombre frente a Dios”. (Sahih al-Bujari)
Su tío no dio este testimonio por miedo a lo que dirían sus correligionarios, acerca de cambiar la religión de sus antepasados ante la inminencia de la muerte.
El punto es que esta frase y lo que conlleva es tan importante que el Profeta informó que es la llave para alcanzar el Paraíso:
“Quien diga La iláaha íll-Alláh y luego muera, ingresará al Paraíso”. (Sahih al-Bujari)
Los shiítas, sin embargo, poseen un ‘testimonio de fe’ diferente. Ellos no sólo niegan su significado, como se muestra en los artículos anteriores, al asociar a otros con Dios, sino que también han sumado ciertos principios que no se encuentran en los textos auténticos. Su shahaadah comprende la declaración: “Nadie merece ser adorado excepto Dios, Muhámmad es Su siervo y mensajero y ‘Ali es Su amado y elegido, y sucesor del Profeta”.
Esto es causa del extremismo que tienen por el primo del profeta Muhámmad, ‘Ali, de quien dicen que provienen. Los shiítas claman que la sucesión de ‘Ali se menciona en todas las escrituras reveladas a los profetas anteriores. Dicen que todos serán cuestionados acerca de la sucesión de ‘Ali en el Día del Juicio, y que si alguien cree algo diferente, será considerado politeísta. Aunque ‘Ali fue conocido como uno de los más piadosos compañeros del Profeta, no hay ninguna narración en la cual el Profeta mencione a su sucesor. En realidad hasta cuando vemos los primeros trabajos de los shiítas, ellos mismos le atribuyen esta creencia a Abdullah ibn Saba’, un hipócrita que se hizo pasar por musulmán y confabuló en contra del Califa Uzmán, quien también dijo que ‘Ali era el mismo Dios. De este modo, queda claro que estas creencias son innovaciones nunca mencionadas por el Profeta Muhámmad, que Dios le de paz.

La creencia en las Escrituras

Dios menciona en el Corán que reveló las Escrituras a los Profetas, quienes las enseñaron y recitaron a su gente. Algunos de estos Profetas y estas Escrituras se mencionan en el Sagrado Corán:
"Decid: Creemos en Allah y en lo que nos fue revelado, en lo que se le reveló a Abraham, a Ismael, a Isaac, a Jacob y las doce tribus [descendientes de los hijos de Jacob], y lo que se le reveló a Moisés, a Jesús y a los Profetas. No discriminamos entre ellos, y nos sometemos a Él". (Corán 2:136)
“Él te reveló el Libro con la Verdad, corroborando los mensajes anteriores; y reveló antes también la Toráh y el Evangelio.” (Corán 3:3)
Los Profetas recibieron la revelación a lo largo de la historia de la humanidad, pero debido al hecho de que Muhámmad, que Dios le de paz, fue el último profeta, no habrá más escrituras reveladas después del Corán. Los shiítas, sin embargo, creen que una escritura fue revelada después del Corán, antes de la muerte del Profeta, a la que llaman ‘Lápida de Fátima’. Ellos dicen que, en ella se encontraban los nombres de aquellos que serían los Imames en el futuro.
Los shiítas inventaron estas ideas porque no pudieron encontrar ningún versículo en el Corán que pudiesen utilizar para defender su posición. Por eso terminaron cuestionando la autenticidad del Corán diciendo que no había sido preservado, y que el Corán que tenemos en la actualidad está incompleto, y que la versión completa está con su Imam número 12 que se ha escondido desde hace 900 años en una ‘cueva’. Según ellos cuando éste salga de su cueva, traerá consigo la versión completa. Esto, debe aclararse, se opone directamente a las enseñanzas del Islam. Dios afirma claramente que el Corán está bajo la protección directa de Dios:
“Ciertamente Nosotros hemos revelado el Corán y somos Nosotros sus custodios” (Corán 15:9)
Los shiítas afirman que el Corán existente debe haber sido alterado, ya que no hay referencia a ninguna de sus erradas creencias en él. Uno de los primeros en afirmar este punto de vista explícitamente fue Mirza Hussein Muhámmad Taqiy an-Nurí at-Tabrasi (d. 1320 DH) en su libro El veredicto final sobre la distorsión del libro del Señor de los Señores.
Los shiítas se convirtieron en extremistas en sus creencias, y hasta intentaron insertar capítulos en el Corán acerca de ‘Ali, (que Dios esté satisfecho de él), ya que no pudieron encontrar ningún texto claro al respecto. Uno de ellos es lo que llaman “El Capítulo de la Sucesión”.

 La creencia en los Profetas

Como se mencionara anteriormente, el Islam enseña que los Profetas eran lo mejor de la humanidad, elegidos por Dios por sus excelentes cualidades, para predicar el mensaje de Dios a la humanidad. Dios dice en el Corán:
“Dios elige a algunos Ángeles y hombres como enviados. En verdad, Allah es Omnioyente, Omnividente” (Corán 22:75)
Los Profetas fueron los mejores seres humanos, ejemplos vivientes para imitar:
“No hemos enviado a ningún Mensajero sino para que sea obedecido con el permiso de Dios”. (Corán 4:64)
Los shiítas, sin embargo, creen que sus Imames son mejores que los profetas, y algunos profetas fueron altamente apreciados solamente gracias a su amor por los  Imames.
Si se tuvieran que mencionar todas las creencias de los shiítas en las cuales se han opuesto a las enseñanzas originales del Islam, definitivamente se necesitarían varios volúmenes. Debería quedar claro sin embargo, en este corto artículo, que las creencias sostenidas por el shiísmo no se basan en ninguna de las enseñanzas del Islam, sino que son una conglomeración de creencias ajenas al Islam, todas ellas provenientes de puntos de vista extremistas acerca del liderazgo de ciertos candidatos, conocidos como sus Imames. Una religión que enseña a adorar a Dios solamente y a vivir una vida enseñada por los profetas de Dios, un mensaje predicado por todos los profetas, se ha convertido para ellos en una vida y existencia solamente basada en el amor hacia ‘Ali y a afirmar el liderazgo de sus Imames, luchando por conseguir maneras para encajar en los textos islámicos, inventando, interpolando o tergiversando. Dios crea a los seres, los profetas son enviados y las escrituras, reveladas, todo con el propósito de la sucesión de ‘Ali y los Imanes. Incluso afirman que el Día del Juicio Final serán sus Imames y no Dios, quienes juzgarán a las personas. No hay que sorprenderse, entonces, sobre cuál será la base para ingresar al Paraíso o al Infierno de acuerdo al shiísmo.
Una religión basada en el supuesto amor por la familia del Profeta Muhámmad, que Dios le de paz, ha terminado siendo un conjunto de creencias que contradicen la esencia del mensaje brindado por él.

Ávila 5/12/2011




La Singularidad del Monoteísmo en el Islam.

Por Hisham Muhammad.

En el nombre de Allah (SWT) el Misericordioso el Compasivo, toda alabanza pertenece a Allah (SWT). Lo alabamos y buscamos Su ayuda, guía y a Él nos arrepentimos. Buscamos refugio en Allah (SWT) de los males de nuestro propio ego y de nuestras acciones malas. A quien Allah (SWT) guía, nadie puede desviar, y a quien Él desvíe nadie podrá guiar. Atestiguo que existe nadie que tenga el derecho a ser adorado excepto Allah (SWT), y atestiguo que Muhammad es su siervo y Mensajero.

Vemos a adeptos de otras religiones asegurar que su religión es la más monoteísta, la más pura...etc. No obstante, al someter las doctrinas de tales religiones a un escrutinio vemos que sus pretensiones caen por su propio peso. Hago énfasis en la palabra "doctrina" para evitar confundir las enseñanzas de las diferentes religiones con los actos de individuos que dicen pertenecer a ellas.

Por ejemplo, en casos como el cristianismo, nos encontramos con el concepto de trinidad como algo fundamental en su credo, aunque aseguren que detrás de esta tricotomía se encuentra una unicidad indivisible. Este concepto está en directa contradicción con el monoteísmo. La trinidad como idea y concepto no está presente sólo en el cristianismo, sino en otras religiones como el hinduismo, donde los dioses Brama, Vishnu y Shiva son considerados como la trinidad hindú llamada Trimurti en Sánscrito. Son dioses que, según quienes los adoran, representan respectivamente los ciclos de creación, conservación y destrucción del universo.

En cuanto al judaísmo, nos encontramos con innumerables pasajes en la Tora  el Talmud…etc. que aseguran que Adonai, Yehweh…es UNO. No obstante, también nos encontramos con pasajes en sus diversos libros sagrados que contradicen el puro monoteísmo como veremos más adelante.

Se habla mucho de las tres religiones "Abrahamicas" como si fuesen las únicas religiones monoteístas del mundo. Sin embargo, existen otras como el Sijismo, la religión Drusa,…etc. que también comparten este rasgo.

El problema aquí es que se habla de monoteísmo como si este concepto solo determinara el número de deidades (dioses) en dichas religiones. Es decir, que hasta ahora hemos estado viendo el número de deidades presentes en las diferentes religiones. Así pues, dependiendo de si una religión dada existe la idea de un solo dios o más de uno, se le denomina a dicha religión monoteísta o politeísta respectivamente. Si seguimos esta clase de tipología de las religiones, entonces vamos a ver que nos encontramos con varias religiones monoteístas.

Sin embargo, el concepto de monoteísmo en el Islam va muchísimo más lejos de un simple número. El monoteísmo en el Islam es un concepto al que se denomina en árabe: Tawhid. El Tawhid es algo tan perfectamente delineado y definido en el Islam que es una realidad tangible y una ciencia exacta. Siguiendo este criterio, la religión no es definida como monoteísta sólo en función de su número de dioses, sino que existen varios fundamentos que lo determinan. Es una serie de fundamentos que hacen que el Tawhid y por lo tanto el Islam se establezcan inquebrantables. Mientras que la ausencia de dichos fundamentos y características en las demás religiones que hemos denominado monoteístas hasta ahora, hace que su teología no supere la conjetura.

Si la esencia del Islam pudiese ser resumida en un solo concepto, ese concepto sería sin duda alguna la unicidad de Allah (SWT). Este concepto es fundamental, imprescindible e indispensable en el Islam. Es tanta la importancia que radica en él que sin creer en él, uno deja de ser musulmán. De ahí que el primer paso para entrar en el Islam es hacer la declaración de que no hay deidad que se merezca ser adorada más que Allah (SWT), y que Muhammad es su mensajero.

Los eruditos más célebres de la historia del Islam han estratificado el Tawhid en tres diferentes esferas, de igual importancia, dichas categorías han sido delimitadas tomando como fuente los versículos del Corán que así lo indican, a continuación veremos resumidamente las tres categorías.

La primera categoría es Tawhid Ar-rububiya: Monoteísmo de dominio y señorío----------------

La creación representa no solo nuestro mundo, del que somos conscientes, sino que engloba otras dimensiones, como el mundo animal, el mundo de los océanos, e incluso algo tan microscópico como un átomo resulta ser un mundo en sí mismo, realmente complejo y de dimensiones inalcanzables.

Allah (SWT) dice en surat Los Profetas, versículo 22:

“Si hubiera en ambos (los cielos y la tierra) otros dioses que Allah (SWT), verdaderamente estos perecerían. ¡Gloria a Allah (SWT)! Señor del trono por encima de lo que le atribuyen.”

En este sentido, el monoteísmo en cuanto se refiere a afirmar la soberanía y dominio de Allah (SWT) sobre su creación, gira en torno a su reconocimiento como único Creador y Sustentador de toda la creación y como tal es su único Dueño verdadero y Señor genuino.

El uso del nombre Allah, es una cuestión de terminología. Como sabemos, en el Islam existe un gran número de bellos nombres y excelsos atributos de Allah (SWT). Como ejemplo menciono: Al-Adl (El Justo), Al-Haq (La Verdad), Al-Nur (La Luz), Al-Salam (La Paz ), Al-Rahman (El Misericordioso)…etc.

No obstante, la palabra Allah es la más idónea en este contexto, ya que es un sustantivo que lleva artículo determinante y es un nombre concreto que viene a significar El único Dios. Además, esta palabra no tiene plural en árabe, adopta siempre el singular, y no es afijada (sin prefijos ni sufijos).

Estas distinciones lingüísticas se pueden ver comparando por ejemplo la palabra dios en español que tiene un femenino (diosa), puede llevar un artículo determinante o no (el dios), tiene un plural (dioses) y puede describir a un –falso- dios, a diferencia de la palabra Allah (SWT) en árabe que es inmutable.

 El Corán formula una pregunta crucial, que todos nunca deberíamos ignorar: ¿Acaso surgieron de la nada [sin Creador] o son ellos sus propios creadores? (52:35)

 Ante tal pregunta trascendental, hay que dejar a lado nuestro propio ego, nuestra obstinación y nuestra cobardía a reconocer nuestra subordinación con respecto a nuestro Creador. También, hay que alejarse de teorías que tratan de demostrar de forma desesperada lo que simplemente no se puede demostrar: que el universo surgió por hazar, o dicho de otra forma, por arte de magia.

La segunda categoría es Tawhid al uluhiya: (Monoteísmo de adoración)---------------------------------

Un resultado natural del hecho de que Allah (SWT) sea el único Creador es que sólo Él se merezca nuestra devoción y nuestra adoración basadas en nuestro más profundo amor.

Primero, hay que vaciar nuestros corazones de todos los falsos dioses que anidan en ellos, todo hombre, mujer, árbol, piedra, vivos o muertos, dinero o fama que nos han ocupado hasta ahora, que consideramos nuestra verdadera meta... son simplemente un ídolo que se alza en medio de nuestros corazones, y que ya es hora de romper. Es preciso vaciar nuestros corazones de esos ídolos, allanar el camino para nuestro despertar espiritual y dar acceso exclusivo a nuestra adoración a Quien realmente se merece la importancia más primordial en nuestro corazón: nuestro Creador y Sustentador, Allah (SWT).

 Así evitamos estar entre aquellos que Allah (SWT) describe en la siguiente ayah:

“Y adoran, fuera de Allah (SWT), aquello sobre lo que no se ha hecho descender ningún poder y sobre lo que carecen de conocimiento. No hay nadie que pueda auxiliar a los injustos.” (Al-Hajj 22:71)

De eso se trata la shahada (o declaración de fe): si nos fijamos en la primera parte del enunciado, “la ilaha” (No hay dios), es claramente una negación. Es decir que estamos negando la existencia de un ser que se merezca nuestra adoración, devoción y dedicación. No obstante, la segunda parte del enunciado “illa Allah (SWT)” (excepto Allah (SWT)) es una excepción que confirma la regla. Aclara y presenta al Único que realmente se merece dicha devoción, adoración y dedicación. Por lo cual, es imposible asumir la realidad de que Allah (SWT) es el único Dios, hasta llevar a cabo la negación y evacuar a los falsos dioses que anidan en nuestros corazones.

Esta adoración no debe de basarse en una fe ciega. El Islam nos ordena basar nuestra creencia en conocimientos, en otras palabras, hay que conocer a Allah (SWT) primero, y así se llega a amar a Allah (SWT). Uno no puede amar a aquellos que ni si quiera conoce. Necesitamos conocer a Allah (SWT) y su infinito poder y su saber.

Para ello, tenemos disponibles dos vías que se entrelazan y se complementan, dos libros abiertos ante quienes los quiera leer y comprender: la creación y la revelación.

La creación de Allah (SWT), el cosmos entero testifica de la unicidad de su Creador, por lo cual el ser humano está predispuesto a llegar a la conclusión de la existencia y la unicidad del Creador, siempre y que su visión no se vea nublada por doctrinas antinaturales e ídolos artificiales.

La segunda vía es la revelación que canaliza ese amor al Creador para no desviarse del camino recto e inclinarse hacia el error, y no caer en el exceso ni en el defecto. Ya que, si bien la contemplación de la creación es un recordatorio de nuestro Creador, dicha creación por sí sola no es suficiente para llegar a la verdad dadas las limitaciones de la mente humana que requiere de orientación divina para llegar a buen puerto.

En este sentido, cito el siguiente versículo del Corán, que me parece realmente hermoso y único.

 “Sabe que no hay dios sino Allah (SWT) y pide perdón por tus faltas y por los creyentes y las creyentes. Allah (SWT) conoce vuestro ir y venir y vuestra morada.” (47:19)

Muchas han sido las revelaciones de Allah (SWT) a sus profetas y mensajeros que fueron enviados a toda las naciones, hablando sus idiomas y guiándolos a través de los tiempos. No obstante, en nuestra era, sólo queda una revelación en su estado original que a diferencia de las demás ha sido protegida de la manipulación y las falsificaciones. Dicha revelación es el Sagrado Corán.

Dos subcategorías del Tawhid que están incluidas en esta segunda categoría, son tawhid al ittibaa que consiste en seguir a Allah (SWT) y a sus profetas y mensajeros, siendo Muhammad (P) el último de ellos y siendo la Sunna la recopilación antológica de sus  enseñanzas. Debemos pues seguir su guía, y adorar a Allah (SWT) de la manera que él nos enseñó.

La otra subcategoría de Tawhid al uluhiya, es tawhid al hakimiya: se trata de regir nuestras vidas con leyes que Allah (SWT) ha revelado. Las leyes que rigen la mayoría absoluta de los países del mundo hoy en día son leyes artificiales, hechas por los propios humanos, por lo cual son leyes injustas, interesadas, subjetivas y poco válidas fuera de los contextos espaciotemporales y socioculturales en las que fueron creadas. Mientras que las leyes que Allah (SWT) ha revelado para la humanidad en su libro y mediante la Sunna de su Profeta y Mensajero (P) son todo lo contrario. Son, de hecho, la única vía que tiene la humanidad para alcanzar la paz y la justicia en el mundo.

Por lo cual, desestimar las leyes de Allah (SWT) y crear leyes ajenas al Corán y la Sunna es también un aspecto de politeísmo, ya que Allah (SWT) es el único legislador válido desde el punto de vista islámico.

Sin duda, Sin duda, esta es una categoría principal, que sólo encontramos en el Islam. Tawhid al uluhiya es el corazón del Islam. Es el propósito por el que Allah (SWT) creó toda la creación, para conocerle y dedicarle a Él nuestra adoración, única, exclusiva e indisputablemente.

 Allah (SWT) dice en el sagrado Corán: “No he creado los seres invisibles y los seres humanos excepto para que me adoren a Mí”

 Cabe indicar aquí que el Islam no es exactamente una religión, con las connotaciones que la palabra religión acarrear en Occidente. El Islam es un Din: la palabra “din” en árabe significa un estilo de vida.

Por lo cual, la adoración en el Islam no está confinada a la mezquita, ni es siempre una serie de ritos y rezos. Sino que se trata de vivir nuestra vida complaciendo a Allah (SWT) en todo momento en la medida de lo posible, siguiendo su guía y obedeciendo sus prescripciones.

Por último, la tercera categoría es la de tawhid al asmaa, wal sifat, wal afaal: (Monoteísmo en cuanto a nombres, atributos y actos)----------------------------

Las religiones pseudo-monoteístas ajenas al Islam sólo cumplen una parte del Tawhid, o monoteísmo “puro y duro”. En las demás religiones que se autoproclaman monoteístas sólo encontramos algunos aspectos de la primera categoría: Tawhid arrububiya. Mientras que las dos otras categorías de Tawhid brillan por su ausencia.

 Dicho de otro modo, si preguntamos a un adepto de alguna de estas religiones, por ejemplo un cristiano ¿Quién es el creador y sustentador? Su respuesta sería directa y rápida, y nos diría Dios y la figura de Jesús en este caso pasaría a un claro segundo plano.

Mientras que si se le pregunta ¿a quién debemos adorar? Algunos dirían a Dios, otros dirán que a Jesús para que a su vez interceda por nosotros, algunos harían referencia a María, mientras que otros mencionarían a sus santos o vírgenes. Así pues, vemos como el segundo punto que hemos visto cumplirse en el Islam no se cumple en estos casos.

 Y por último, en referencia al tercer y último punto, es decir tawhid al asmaa, wal sifat, wal afaal (Monoteísmo en cuanto a nombres, atributos y actos) vemos que estas religiones dan a Dios un carácter poco digno y lo describen de manera inadecuada. Por ejemplo, si hojeamos las páginas de la Biblia, nos encontraremos con un dios que olvida, se cansa, duerme…etc. Además de las innumerables descripciones antropomórficas que saltan a la vista. Como ejemplo, cito estos versos de la Biblia:

“Entonces despertó el Señor á la manera del que ha dormido, Como un valiente que grita excitado del vino.” (Salmos 78:65)

“Estuve mirando hasta que fueron puestas sillas: y un Anciano de grande edad se sentó, cuyo vestido era blanco como la nieve, y el pelo de su cabeza como lana limpia; su silla llama de fuego, sus ruedas fuego ardiente.” (Daniel 7.9)

También la expresión “Dios de Israel” describe a Allah (SWT) como un dios tribal.

En definitiva, la conclusión que podemos sacar de estos hechos es que las religiones del mundo categorizadas monoteístas, con la excepción del Islam, sólo tienen en cuenta Tawhid Arr-ububiya (1ª categoría del Tawhid) mientras que no cumplen en absoluto los demás aspectos del Tawhid. Dirigen su adoración y devoción a seres creados y atribuyen a Allah (SWT) descripciones alarmantemente inadecuadas e inaceptables incluso para las mentes más simples.

Por lo cual, podemos decir con total comodidad que el Islam es la única religión puramente y completamente monoteísta del mundo.

Pedimos a Allah (SWT) que nos enseñe aquello que ignoramos, que nos beneficie con aquellos que sabemos, y que nos guíe y nos haga firmes sobre el camino recto hasta encontrarnos con Él. Que Allah (SWT) haga que seamos sinceros en nuestras intenciones, en nuestras palabras y en nuestras acciones.

Pedimos a Allah (SWT) que de paz y bendiciones a su último profeta y mensajero Muhammad (P), a su familia, a sus compañeros y aquellos que le siguen hasta el fin de los tiempos. Walhamdulillahi rabbil ‘aalamin.
Ávila 5/12/2011

La ecuación de la felicidad

1.- La salud / ayuno : El Islam llama a que la gente cuide de su salud y la preserve, ya que esta es una de las inversiones capitales de esta vida. El ayuno, tal y como se prescribe en el Islam, ayuda al musulmán a preservar la salud y a protegerla de muchas enfermedades, tales como hipertensión, sobrepeso y otros males que caen sobre quienes no se apegan a las órdenes divinas impuestas por Al-lah.
El ayuno permite que las células y los órganos funcionen adecuadamente. Esto se debe a que el ayunar les da a los órganos la oportunidad de relajarse y tomar un descanso casi completo. Estos órganos trabajan constantemente el resto del año. Al-lah Dice: {¡Oh, creyentes! Se os prescribió el ayuno al igual que a quienes os precedieron para que alcancéis la piedad.} [Corán 2:183]

2.- Rezar por la noche : Qiam Al Lail (levantarse a rezar por la noche): Este Salah se encuentra en la Sunnah, y su práctica por el Profeta, sallah Allahu 3alaihi wa salam, esta confirmadá (Sunnah Mu3akkadah). .- Allah, subhana wa ta3ala, dice: "Por cierto que si te levantas a orar avanzada la noche encontrarás mayor quietud y podrás concentrarte mejor". (73:6)
El Profeta, sallah Allahu 3alaihi wa salam, dijo: "Es lo mas profundo de la segunda mitad de la noche cuando el Señor ¡glorificado y exaltado sea! se encuentra más cerca del hombre. Por ello, si puedes ser de los que invocan a Allah ¡glorificado y exaltado sea! en esa hora, hazlo. Por cierto que el rezo (en ella) es testimoniado y presenciado hasta la salida del sol..." Registrado por At Tirmidi y An Nasa'i
El Profeta, sallah Allahu 3alaihi wa salam, fue preguntado: ¿Cual de los rezos, despues de los Fard, es mejor? Y respondio: "El mejor rezo después de los rezos Fard es el que se realiza en lo profundo de la noche". Registrado por Muslim
- En una noche hay una hora en la que las plegarias son respondidas.

3.- Recitar el Sagrado Corán. Dice Al-lah (lo que se interpreta en español): {Por cierto que quienes recitan el Libro de Al-lah, practican la oración y hacen caridades de aquello que les proveemos, en público o en secreto, aguardan mediante ello lo que no les defraudará [la complacencia divina]. Al-lah les retribuirá por sus obras y les concederá aún más de Sus gracias, porque Él es Absolvedor, Agraciador.} [Corán 35:29-30]
El Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “El mejor de ustedes es el que aprende el Corán y lo enseña”. [Bujari]
Reciten el Corán, porque en el Día de la Resurrección él vendrá como un intercesor para quien lo recita”. [Muslim]
« Quienes creen y cuyos corazones están tranquilos con el recuerdo (invocación) de Dios - ¿Acaso no se tranquilizan los corazones recordando (invocando) a Dios? »(Corán, Azora 13 , vers.28)
«¡Oh, los que creéis! ¡Recordad a Dios con frecuencia!»(Azora 33, vers. 41)

Famosa activista israelí se convierte al Islam


Tali Fahima creció en el seno de una familia judía ultraderechista. En una de sus visitas a la ciudad palestina de Jenin en Cisjordania (donde el ejército sionista cometió una de sus más sangrientas masacres en el año  2002) conoció a uno de los líderes de Al Fatah y empezó a simpatizar con la causa palestina. 

 Durante la operación “Muro de Protección”, en la cual las fuerzas israelíes volvieron a ocupar las ciudades de Cisjordania e impusieron un asedio al presidente Yaser Arafat en su sede presidencial en Ramallah, Tali se concentró en Jenin y formó un escudo humano para el líder de la fracción militar de Al Fatah en la ciudad, Zakaria Zubaidi.



Como consecuencia de ello fue acusada por las autoridades israelíes de espiar para el enemigo durante la guerra y fue condenada a una condena de tres años de prisión de la cual cumplió dos años hasta ser liberada en el año 2007. Su encarcelamiento le causó un alineamiento de la sociedad judía, y aunque contó con el apoyo de sus familiares y la simpatía de muchos activistas de paz en Israel, vio que su estancia entre ellos les iba a costar caro ya que la sociedad israelí estigmatizaría a cualquiera que se relacionara con ella. Por lo tanto decidió ir a vivir a un pueblo de palestinos del 48, ‘Arara. Ahí se sintió arropada por los árabes del pueblo, que le mostraron todo su cariño, le aseguraron una vivienda y le ofrecieron trabajo como maestra para no dependiera de nadie.



Tali formó una fuerte amistad tanto con las mujeres de ‘Arara como con aquellas de los pueblos y aldeas cercanas. Su estilo de vida entre los palestinos no hizo más que afianzar sus convicciones políticas, viendo de primera mano la injusticia bajo la cual malvive el pueblo palestino. Ahí conoció al Sheikh Yusuf Al-Baz, imam de la mezquita de Al-lud, y a través de él conoció el Islam.



La semana pasada se dirigió al pueblo de Umm Al-Fah para visitar al Sheikh Raed Salah y darle la enhorabuena por su participación en la Flotilla de la Libertad y quedar libre de la cárcel. Ahí sorprendió a todos diciendo que Raed Salah es su ejemplo a seguir y que había decidido declarar su conversión al Islam en su presencia.

Anselm Turmeda

Anselm Turmeda, después Abd-Al·lah at-Tarjuman (en árabe, el nombre completo es: أبو محمد عبد الله بن عبد الله الترجمان الميورقي, Abū-Muḥammad ʿAbd-Al·lāh b. ʿAbd-Al·lāh al-Tarjumān al-Mayūrqī) fue un escritor mallorquín nacido en Palma de Mallorca en 1355 y muerto en Túnez en 1423.



Inicialmente fue fraile franciscano, aunque posteriormente se convirtió al islam, viviendo como musulmán en Túnez. Es uno de los pocos escritores que ha escrito en lengua árabe y en una lengua europea, el catalán, siendo un clásico en ambas.

Entre sus obras figuran:


Llibre dels bons amonestaments. Turmeda lo data el abril de 1398, cuando ya hacía once años que vivía en Túnez. Consta de 428 versos dispuestos en estrofas de tres octosílabos que riman entre ellos y un tetrasílabo de rima independiente. En una breve nota proemial se llama que este Libro fue "compuesto en Túnez por fraile Anselm Turmeda, en otra manera llamado Abdalà" y que trata de buenas enseñanzas. Fue hasta el siglo pasado una obra muy popular en Cataluña y servía como libro de lectura en las escuelas. Se trata de un sermón en verso en el cual, bajo la apariencia de una absoluta y estricta ortodoxia, exuda el irónico y desenvuelto escepticismo y la ética egocèntrica y materialista de nuestro autor". (Marfany)
La disputa de l'ase. Escrita el 1417. No se conserva ningún ejemplar en catalán, a pesar de ser el idioma original en que fue escrita y publicada; la edición actual está hecha sobre una traducción francesa. El hecho que la Inquisición de Madrid el 1583 lo pusiera en el Índice de libros prohibidos debió de contribuir a su desaparición. "Tanto por razones políticas (el sistema democrático de elegir el rey de los animales...) como religiosas (las anécdotas anticlericals del Asno en su polémica), no cuadraba con la ortodòxia catòlica de la España del XVI".
Llibre de tres. "El Libro de tres corresponde al moralismo de Turmeda, que quiere instruir divirtiendo, utilizando el tradicional poder moralizador de los refranes. Pero también se nota la ironía y escepticismo de otro obras de Turmeda, mezclando lo divino y lo humano, gracias a la artimaña del vínculo tonto del número tres." (Epalza)
Cobles de la divisió del Regne de Mallorques En una pequeña introducción dice que escribió la obra a petición de unos mercaderes mallorquines: "Como por algunos honrados mercaderes de Mallorques fui rogado afectuosamente que hicieses un tratado de la división del dicho reino, y aunque mi entendimiento es zafio y no sutil en el arte de trobar, para dar alguna satisfacción a sus ruegos he escrito una coplas en catalán, según veréis". Al final dice la fecha: "Escrita en el plazo de / mil trescientos ocho y noventa", o sea, once años tras llegar a Túnez. Son 123 estrofas de ocho heptasílabos, rimando en ababbccb
Es una composición de tipo alegórico, [...] Los hechos narrados acontecen al mismo autor. Una mañana de primavera sale a caballo y llega a un delicioso prado donde había un rico palacio [...] Desde una ventana del maravilloso palacio le dio la bienvenida una doncella, y otras seis, elegantemente ataviadas, le hicieron entrar y le dijeron que su llegada les producía un gran gozo. Le introdujeron en el palacio, en cuyo jardín había árboles de toda clase y donde hacía calor en invierno y frío en verano y dónde cantaba gran número de pájaros y estaba adornado con muchas flores. En medio de ello se encontraba la Real Fontana, de donde salían cinco ríos que fertilizaban el jardín y después volvían a la fuente de donde habían nacido. [...] Sentada en un trono real había una muy agradable dama, que parecía una reina, y que suspiraba haciendo muestras de gran tristeza:



تحفة الأريب في الرد على أهل الصليب (Túḥfat al-ʾarīb fī-r-radd ʿalà ahl al-salīb, en català L'obsequi de l'home ilustrat per atacar los partidaris de la creu). Escrita el 1420, en árabe.



Esta obra empieza con una parte autobiográfica en la cual relata su formación y sus viajes por Europa, para luego esclarecer su conversión al Islam en Túnez y las razones que le condujeron a dicha decisión. Deshace los dogmas cristianos que se le intentaron inculcar desde su juventud, y afirma la excelencia del Islam es su simplicidad y monoteísmo absolutos.

Anselm Turmeda

Anselm Turmeda o Abd-Allah at-Turjuman (Árabe: عبد الله الترجمان‎) (1355 - 1423) fue un escritor mallorquín born in Palma de Mallorca in 1355 and died in Tunis in 1423. Early in his life he was a Franciscan friar, but converted later to Islam and lived in Tunis. He is one of few writers who have written in Arabic and a European language, Catalan, being a classic and proficient in both languages. He became a vizier in Tunis and died there in 1423.

[edit] His works
Llibre dels bons amonestaments
Turmeda dates it to April, 1398, eleven years after his settlement in Tunis. It consists of 428 poems arranged in three rhyming stanzas followed by a ryhime-free one. Its preface says it was "composed in Tunis by monk Anselm Turmeda, also called Abdalà". The work was very popular in Catalonia until the last century where it was read in schools and as a primary reader, being called franselm (from "fra [i.e. friar] Anselm").

La disputa de l'ase
Written in 1417 in Catalan, no part survived in its original language. Current Catalan editions are available based on a medieval French translation. The Inquisition of Madrid which put it in the Index of prohibited books in 1583 contributed to its disappearance. Both for political and religious reasons, it did not square with the orthodoxy of Catholic Spain in the 16th century. It presents a dispute among a donkey and a friar, arguing about the supremacy of men over animals, each one defending their genre. Finally, men win because Christ was incarnated in a man. The work is, however, very critical towards mankind, in all the aspects: religious, moral, political, etc.

Llibre de tres
This book wants to instruct in an amusing way.

Tuhfat al-Arib fi al-Radd 'ala ahl al-Salib Arabic: تحفة الأريب في الرد على أهل الصليب‎ (1420)
The best known of his Arabic books, its a polemical work criticizing the Bible and affirming the prophethood of Muhammad. It had three editions in Arabic, three in Turkish, and one in Persian in a century (1873 to 1971). (Epalza)

La Primera Emigración a Abisinia.


  Parte de la ciudad de Aksum

Por Hisham Muhammad

Los Quraishies (de Meca) intensificaron su persecución y su acoso al Profeta (P) y sus seguidores, incluso los más influyentes entre ellos sufrieron un continuo boicot y fueron confinados a sus viviendas. Mientras tanto, los musulmanes más vulnerables eran sometidos a las torturas más brutales, terminando en ocasiones incluso en la muerte de varios de ellos.

50 Preguntas y respuestas sobre el Monoteismo Islamico.

Bismillah ar Rahman ar Rahim



1. ¿Quién es tu Señor? (Rabb, Creador)
Mi Señor es Allah quien me creó y ha creado todo lo que existe. Él me sustenta y sustenta a todas Sus criaturas con Sus dones.

2. ¿Cuál es tu religión (Din)?
Mi religión es el Islam, el cual significa la sumisión y obediencia a las órdenes de Allah y su Mensajero, con amor, esperanza y temor.


3. ¿Cómo reconoces a Allah?
Lo reconozco por sus signos y su creación, tales como la noche y el día; el sol y la luna; el cielo y la tierra; y todo lo que se encuentra entre ellos.


4. ¿Dónde se encuentra Allah?
Allah se encuentra sobre los cielos, elevado sobre su Trono y separado de Sus criaturas.


5. ¿Esta Allah con nosotros (en sí mismo) ?
Allah esta sobre su Trono Poderoso, pero Él esta con nosotros a través de su Conocimiento, Oído, Vista y otros atributos. Dijo Allah en el Qur´an a Moisés y Aarón (Harún):

"Dijo: ¡No temáis! Yo estaré con vosotros oyendo y viendo" (20:46)


6. ¿Cómo adoras a Allah?
Adoro a Allah sólo y sin asociarle nada siguiendo las enseñanzas del Profeta, saws.
Le adoro de tal manera que mi adoración es dedicada solamente a Él.


7. ¿Quienes son los siervos de Allah?
Aquellos que son piadosos y virtuosos, temen mucho a Allah, se abstienen de toda clase de pecados, realizan todas clases de buenas acciones, y siguen las enseñanzas del Qur´an y la Sunnah.


8. ¿Por qué Allah mandó Mensajeros?
Allah mando Mensajeros para que ellos llamen a la gente a que le adoren solamente a Él, no asociándole nadie; y para que el género humano no tenga excusas al desobedecer a Allah.


9. ¿Cuál es el significado de "Islam"?
El Islam significa: la sumisión a la voluntad de Allah sinceramente con completo Tawhid (monoteísmo)


10. ¿Cuáles son los Pilares del Islam?
Los Pilares del Islam son cinco:
El testimonio de Fe (no existe divinidad sino Allah y Muhammad es el Mensajero de Allah)
Establecer el Salat (la oración)
Pagar el Zakat (obligatoria)
Realizar el Ayuno durante el mes de Ramadan As-Saum
Realizar el Hayy (Peregrinaje a la Sagrada Casa, el Kaa´ba para quien posee los medios económicos del viaje)


11. ¿Qué es el Imaan?
El Imaan es la Fe, significa creer con el corazón, pronunciarlo con la lengua, y demostrarlo al actuar con todas las partes del cuerpo.


12. ¿Cuántos grados comprende el Imaan?
El Imaan comprende setenta grados, la más elevada es el testimonio de Fe y el grado más bajo es retirar los objetos dañinos del camino.


13. ¿El Imaan aumenta y disminuye?
El Imaan aumenta con la obediencia a Allah y las buenas acciones y disminuye con los pecados y las malas obras.


14. ¿Cuáles son los Pilares del Imaan?
Los Pilares del Imaan son seis:
Creer en: Allah, Sus Ángeles, Sus Mensajeros, Sus Libros, El Último Día, El Destino Divino asi sea malo o bueno.


15. ¿Qué es la creencia en Allah?
La Creencia en Allah: es creer que Allah es el Único Creador, Sustentador, Proveedor, y que Él tiene en Sus Manos la disposición de todas las cosas. Todo necesita de Allah, pero Él no tiene necesidad de nadie. Él es el Único que merece ser adorado, Él posee los más bellos Nombres y los más perfectos Atributos.


16. ¿Quiénes son los ángeles?
Los ángeles son criaturas de luz. Ellos son siervos obedientes de Allah, que hacen todo aquello que Allah les ordena y son incapaces de desobedecer.


17. ¿Qué significa Creer en los Libros de los Mensajeros?
Significa que Allah, envió Mensajeros como, Noé, Abraham, Moisés, Jesús, Muhammad (la paz sea con todos ellos), y reveló Libros como, la Torah, Assabur (los Salmos), el Inyiil (el Evangelio), el Qur´an, etc. Para invitar a la genta a adorar solamente a Allah, y no asociándole nada con Él. Allah envió al último Profeta Muhammad (saws) como sello de los Mensajeros y Profetas y así quedaron abrogados los libros anteriores con el último mensaje, el Qur´an. Por ende todo acto de adoración debe ser realizado de acuerdo al Qur´an y Sunnah del Profeta (saws) para que sea aceptado.


18. ¿Qué significa creer en el Último Día?
Creer en el Último Día significa que Allah ha fijado un tiempo fijo para todo, con un término de tiempo para este mundo. Él sin duda resucitará a los muertos de sus tumbas y pedirá cuentas a todos por sus acciones en este mundo. En el día de la Resurección, serán asignadas las recompensas y los castigos, y todos serán recompensados o castigados con justicia.


19. ¿Qué significa Creer en el destino divino, (Qadar)?
Creer en la predestinación divina (Qadar) es creer en que todas las cosas -buenas o malas- suceden o toman lugar de acuerdo a lo que Allah ha ordenado para ello. Él ha creado todas las cosas con una proporción determinada.


20. ¿Qué es el Ihsan?
El Ihsan es adorar a Allah como si lo vieras porque a pesar de que tú no lo ves, Él si te ve.


21. ¿Cuál es el significado de "No existe divinidad excepto Allah"?
Significa que no hay una verdadera deidad excepto Allah, Único. Negando así todos los dioses falsos y afirmando que Allah es el verdadero y único Dios.


22. ¿Cuál es el significado de que "Muhammad es el Mensajero de Allah"?
Significa la obediencia total a él en todo lo que ordenó, apartarse de lo que prohibió y creer en todos los asuntos sobre los cuales nos informó.


23. ¿Cuáles son las condiciones del Testimonio de Fe?
Las condiciones del Testimonio de Fe son siete:
La Certeza que niega la duda
La Sinceridad y la Pureza en las intenciones, lo cual impiede el Shikr (Shirk es politeismo. Significa asociar a otros con Allah dandoles atributos divinos a cosas creadas o personas)
La Honestidad, que niega la hipcresía
El Amor y Devoción que impiden cualquier menosprecio en la religión de Allah.
La Sumisión que es lo contrario a la desobediencia
La Aceptación que es lo opuesto al rechazo


24. ¿Qué es lo que más complace a Allah?
Lo que más complace a Allah es el Tawhid (monoteismo)


25. ¿Qué es el Tawhid (el monoteísmo Islámico)?
Tawhid significa declarar que Allah es el único Dios verdadero, el único que merece ser adorado, así como afirmar todos Sus atributos mencionados por Él o informados por Su Mensajero (salla lahu allayhi wa salam).


26. ¿Cuáles son las clases del Tawhid?
Las clases del Tawhid son tres:
Tawhid ar Rububi-ia (El monoteismo en su Señoría)
Tawhid al Uluhi-ia (El monoteismo en su Divinidad)
Tawhid al Asma was-Sifat (El monoteísmo en Sus Nombres y Atributos)


27. ¿Qué es el Tawhid ar Rububi-ia?
Es declarar que Allah es Uno y Único en sus acciones, como la creación, dar el sustento, dar la vida y la muerte, etc.


28. ¿Qué es el Tawhid al Uluhi-ia?
ES declarar que Allah es el Único Dios a quien todos los actos de adoración deben ser dedicados a Él, como el Salat (oración), el Zakat, el Saum (ayuno), las súplicas, los votos, etc.


29. ¿Qué es el Tawhid al Asma was-Sifat?
Es la afirmación de todos Sus Nombres Divinos y Sus Atributos perfectos, de la forma que merece su Majestuosidad, tal como es mencionado en el Qur´an y la Sunnah
(Sus Atributos son de caracter divino, por lo tanto debemos afirmarlos sin que esto implique semejanza o parecido, porque solo a Él le pertenecen sus Sublimes Atributos)


30. ¿Cómo describiría la Ibadah?
La Ibadah o adoración comprende todas la acciones y dichos que ama Allah y le complace, ya sean manifiestas u ocultas.


31. ¿Cuáles son las condiciones (para la aceptación) de la Ibadah?
Las condiciones son:
* La Sinceridad hacia con Allah
* La Sumisión al Mensajero de Allah, (sws), de acuerdo a su Sunna.


32. Enumera algunos tipos de Ibadah
Algunos tipos de Ibada son: las oraciones, el Zakat, el ayuno, la peregrinación, el temor de Allah, mantener la esperanza en Su Misericordia. Solicitando Su ayuda, y otros actos de adoración que Allah ha mandado y ordenado.


33. ¿Cual es el pecado más grande que Allah ha prohibido?
El pecado más grande que Allah ha prohibido es el Shirk (politeísmo e idolatría)


34. ¿Qué es el politeismo?
Es creer que existe alguien que es copartícipe con Allah en Sus acciones.
Por Ej. Atribuirle socios o erigir competidores con Allah en sus derechos.


35. ¿Cuáles son las clases de Politeismo?
Existen tres clases de Politeismo:
* Politeismo Mayor (Shirk Al-Akbar)
* Politeismo Menor (Shirk Al-Asghar)
* Politeismo poco evidente (Shirk Al-Jafi)


36. ¿Qué es el Politeismo Mayor?
El Politeismo Mayor es dedicar cualquier forma de devoción a otro que no sea Allah, Allah jamás perdonará a quien muera practicando Shirk, tampoco aceptará sus buenas acciones.


37. ¿Cuáles son las clases de Politeismo Mayor?
Existen cuatro tipos de Politeismo Mayor:
* El Politeismo en la invocación. Ej. En el que dirigen las súplicas a otros que no sean Allah.
* El Politeismo en la intencion. Ej. Tener propósitos e intenciones no por la causa de Allah, sino dirigidas a otras deidades.
* El Politeismo en la obeciencia. Ej. Rendirle obediencia a cualquier autoridad en contra de la Orden de Allah.
* El Politieismo en el amor. Ej. Demostrar amor a otros ídolos, el cual le pertenece solamente a Allah.


38 ¿Qué es el Politeismo Menor?
El Politeismo Menor (Ar-Riia), es aparentar actos de devoción, con el propósito de ganar alabanza o fama, no en complacer a Allah, esta es una clase de politeismo, pero no deja a quien lo comete fuera del Islam.


39. ¿Qué es el Politeismo oculto?
El Politeismo oculto implica estar descontento con las condiones ordenadas por Allah.


40. ¿Cuál es la prueba o (Dalil) del Politeismo oculto?
La prueba del Politeismo oculto lo tomamos del dicho del Profeta (sws):
"El politeismo oculto esta más oculto en esta nación que el rastro de una hormiga negra sobre una piedra negra en una noche oscura" (Musnad Ahmad)


41. ¿Cuáles son las clases de Kufr (incredulidad)?
Existen dos clases de Kufr:
* El Kufr Mayor es el que excluye a su gente del Islam
* Y el Kufr Menor es el que no expulsa del Islam a quien lo realiza. Se llama Kufr Nia´ma y es desagradecimiento.

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42. ¿Cuáles son las clases de Kufr Mayor?
Existen cinco variedades de Kufr Mayor:
* El Ateísmo
* El Kufr de descreer por arrogancia más allá de reconocer la verdad.
* El Kufr de la duda
* El Kufr de la despreocupación
* El Kufr de la hipocresía


43 ¿Cuáles son las categorías de la hipocresía?
Existen dos tipos de hipocresia:
* La hipocresía en la Creencia
* La hipocresía en las obras y las acciones.


44. ¿Qué es la hipocresía en la Creencia?
La hipocresía en la Creencia es de seis clases:
* Negar al Profeta (sws).
* Negar las cosas con las cuales el Mensajero fue enviado
* Odiar al Mensajero de Allah (sws).
* Odiar las cosas con las cuales el Mensajero (sws) fue enviado.
* Recocijarse con las deshonra del Islam.
* La antipatía por el predominio del Islam.


45. ¿Qué es la hipocresía en las obras y acciones?
La hipocresia en las obras y acciones es de cinco clases:
* Cuando habla, miente
* Cuando promete, no cumple la promesa
* Cuando se confia en él, traiciona
* Cuando tiene una disputa, actúa inmoralmente
* Cuando hace una pacto, traiciona.


46. ¿Son las buenas acciones acceptadas (por Allah ) mientras que se practica el politeismo?
¡Nunca! Ninguna de las acciones son aceptadas cuando están unidas al politeismo.
Allah menciona en el Qur´an:
"Esta es la dirección de Allah, por lo que dirige a quien Él quiere de Sus siervos. Si hubieran sido asociadores, todas sus obras habrían sido vanas" (6:88)
"Allah no perdona que se Le asocie. Pero perdona lo menos grave a quien Él quiere. Quien asocia a Allah esta profundamente extraviado" (4:116)


47. ¿Cuáles son las acciones que invalidad el Islam?
Las acciones que invalidan el Islam son diez:
* El Politeísmo
* Quien no crea que los politeístas son incrédulos o dude de su incredulidad, o sostenga que sus creencias son válidas.
* Quien establezca intermediarios entre ellos y Allah, suplicándoles, confiando en ellos y pidiéndoles que intercedan en su favor.
* Quien crea que la guía de otros es más perfecta que la del Profeta (sws).
* Quien odie cualquier cosa con la que el Profeta fuera enviado.
* Quien niegue la religión del Profeta (sws), o ridiculice sus recompensas o castigos.
* La Hechicería o magia.
* Apoyar a los politeístas en contra de los musulmanes
* Quien crea que algunas personas estan libres de atenerse a la Shari´ah, como Khidr no se atenía a las leyes de Moisés.
   Shari´ah: Islamicamente significa la suma total de las leyes islamicas, las cuales fueron reveladas al Profeta Muhammad (sws), y las cuales se encuentran en el Qur´an, como tambien son deducidas del modo de vida del Profeta, o sea su Sunnah.
* El alejarse de la religión de Allah ya sea por no aprenderla ni practicarla


48. ¿Cuáles son los tres fundamentos que todo musulman debe aprender?
Los tres fundamentos que debes aprender son:
* Conocer a tu Señor Ar-Rabb: Señor, Creador, Sustentador, quien en Sus manos tiene la disposición de todos los asuntos.
* Conocer tu religión (el Islam)
* Conocer a tu Profeta Muhammad (sws).


49. ¿Qué es un Tagut?
Tagut es todo aquello que es idolatrado, venerado, seguido, u obedecido que no sea Allah.


50. ¿Cuántos Tagut existen y quienes son sus líderes?
Existen muchos Tagut, pero sus líderes son cinco.


51. ¿Quiénes son los máximos exponentes de los Tagut?
Ellos son:
* Sheitan (Satanás), que sea maldecido por Allah.
* Cualquiera que de su consentimiento a ser venerado
* La persona que invita a la gente para que lo adore en lugar de Allah
* La persona quien alega el conocimiento del Gaib, (lo oculto, lo invisible, etc..)
* El soberano que gobierna con otras leyes que no sean las leyes enviadas por Allah
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